भारत की आज़ादी के तुरंत बाद के वर्षों में, साहित्यिक प्रतिभा सआदत हसन मंटो ने उस अजीब भाषा विवाद पर टिप्पणी करते हुए एक लघु कथा लिखी, जो स्वतंत्रता संग्राम के शुरुआती दिनों से ही चल रही थी। मंटो को हिंदी बनाम उर्दू की बहस अजीब लगती थी. उन्होंने इसकी तुलना नींबू-सोडा और नींबू पानी पर हुई काल्पनिक बहस से की. “हिंदू हिंदी के समर्थन में अपना समय क्यों बर्बाद कर रहे हैं, और मुसलमान उर्दू के संरक्षण को लेकर इतने उदासीन क्यों हैं? भाषा बनती नहीं, स्वयं बनती है। और कोई भी मानवीय प्रयास कभी भी किसी भाषा को खत्म नहीं कर सकता,'' उन्होंने 'हिंदी और उर्दू' शीर्षक वाली अपनी कहानी में कहा।

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हिंदी बनाम उर्दू की बहस वास्तव में तब लगभग एक सदी पुरानी थी। 1800 के दशक के मध्य से ही हम दो भाषाओं का क्रमिक राजनीतिकरण और उसके परिणामस्वरूप ध्रुवीकरण देखते हैं। “यह ग़लत धारणा है कि हिंदू हिंदी बोलते हैं और मुसलमान उर्दू बोलते हैं। प्रेमचंद और अमृता प्रीतम जैसे प्रतिष्ठित लेखकों ने उर्दू में लिखा, भले ही वे मुस्लिम नहीं थे, ”भाषाविद् और सांस्कृतिक कार्यकर्ता गणेश देवी ने बताया। उन्होंने कहा, "आज भी, उर्दू पंजाब, बिहार और महाराष्ट्र में बहुत व्यापक रूप से बोली जाती है, न कि केवल मुसलमानों द्वारा।"

18वीं और 19वीं सदी की शुरुआत में, उर्दू उपमहाद्वीप के उन क्षेत्रों में प्रमुख भाषा थी, जिन्हें आज 'हिंदी बेल्ट' कहा जाता है। इतिहासकार सुमित सरकार ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक, 'मॉडर्न इंडिया, 1885-1947' में लिखा है: "उर्दू उत्तर भारत के एक बड़े हिस्से में विनम्र संस्कृति की भाषा रही है, हिंदुओं के लिए और मुसलमानों के लिए भी।" उन्होंने विस्तार से बताया: "1881-90 तक, यूपी में 4380 उर्दू किताबें प्रकाशित हुईं, जबकि हिंदी में 2793, जबकि समाचार पत्रों के लिए प्रसार संख्या उर्दू के लिए 16,256 और हिंदी के लिए 8002 थी।"

हिंदी बनाम उर्दू बहस की जड़ें

जिस समय इंग्लिश ईस्ट इंडिया कंपनी (ईआईसी) ने भारतीय उपमहाद्वीप में अपनी पैठ बनानी शुरू की, उस समय मुग़ल साम्राज्य में फ़ारसी प्रशासन की आधिकारिक भाषा थी। 1830 के दशक में, ईआईसी ने प्रशासन के उच्च स्तरों पर फ़ारसी के स्थान पर अंग्रेजी और निचले स्तरों पर स्थानीय स्थानीय भाषाओं को शामिल किया। इसका मतलब यह हुआ कि उत्तर भारत के बड़े हिस्से में उर्दू ने फ़ारसी का स्थान ले लिया।

परिणामस्वरूप, 1860 के दशक से, उत्तर भारत में आधिकारिक भाषा क्या होनी चाहिए, इस पर बड़े पैमाने पर विवाद छिड़ गया। बहस ने नाटकों और कविता, याचिकाओं, ज्ञापनों, हिंदी और उर्दू की खूबियों पर बखान जैसे साहित्यिक कार्यों का रूप ले लिया।

इतिहासकार क्रिस्टोफर किंग ने 1977 में प्रकाशित अपने शोध पत्र, जिसका शीर्षक था, 'उत्तर-पश्चिमी प्रांतों और अवध का हिंदी-उर्दू विवाद और सांप्रदायिक चेतना', में 1830 के दशक के बीच उत्तर भारत के सामाजिक-राजनीतिक माहौल में हुए परिवर्तनों की व्याख्या की। -60 के दशक में हिंदी-उर्दू विवाद का उदय हुआ। "सरकारी शिक्षा प्रणाली के तेजी से विस्तार, इसके दो स्थानीय भाषाओं, हिंदी और उर्दू में विभाजन, और प्रशासन में उर्दू की पसंदीदा स्थिति ने यह अपरिहार्य बना दिया कि सरकारी सेवा के लिए प्रतिस्पर्धा भाषाई और सांप्रदायिक संदर्भ में खुद को व्यक्त करने के लिए आएगी।" उन्होंने लिखा है।

ऐसा नहीं है कि हिंदी और उर्दू या फ़ारसी में शिक्षा आधिकारिक तौर पर हिंदुओं और मुसलमानों के बीच विभाजित थी। हालाँकि, उस काल के सर्वेक्षणों से पता चला कि हिंदी स्कूलों में बड़े पैमाने पर ब्राह्मण, राजपूत और बनिया जातियाँ शामिल थीं। दूसरी ओर, मुसलमानों और कायस्थों की शिक्षा फ़ारसी और उर्दू स्कूलों में होने की अधिक संभावना थी। किंग ने कहा कि 19वीं शताब्दी के दौरान, फ़ारसी और उर्दू शिक्षित मुसलमानों और कायस्थों का सरकारी सेवा पर एक तरह से एकाधिकार था।

जब भाषा और धर्म एक हो गये

जैसे ही हिंदी के समर्थकों ने प्रशासन की आधिकारिक भाषा के रूप में हिंदी के गुण बताना शुरू किया, उन्होंने इस बात पर जोर देते हुए आख्यानों का सहारा लिया कि यह भाषा भारत के मूल निवासियों की है, और मुसलमानों द्वारा बड़े हिस्से पर कब्ज़ा करने से पहले इसका लोकप्रिय उपयोग किया जाता था। देश.

सार्वजनिक शिक्षा विभाग के एक अधिकारी, बनारस के बाबू शिव प्रसाद इस तरह का ज्ञापन प्रकाशित करने वाले पहले लोगों में से एक थे। अपने काम, 'मेमोरेंडम: कोर्ट कैरेक्टर्स इन द अपर प्रोविंसेज ऑफ इंडिया' में उन्होंने लिखा: "जब मुसलमानों ने भारत पर कब्जा कर लिया, तो उन्होंने हिंदी को देश की भाषा पाया, और वही चरित्र वह माध्यम था जिसके माध्यम से सभी भाषाओं को आगे बढ़ाया गया। पर।" प्रसाद ने तर्क दिया कि नए मुस्लिम शासकों ने नई भाषा सीखने की जहमत नहीं उठाई, बल्कि हिंदुओं को फ़ारसी सीखने के लिए मजबूर किया। परिणामस्वरूप, उन्होंने लिखा कि हिंदी को प्रशासन की भाषा बनाने से न केवल जनता अदालती कार्यवाही को समझ सकेगी, बल्कि 'हिंदू राष्ट्रीयता' भी बहाल होगी।

इसी तरह के तर्क भारतेंदु हरिश्चंद्र, जिन्हें हिंदी साहित्य के पितामह भी कहा जाता है, और पंडित मदन मोहन मालवीय, जिन्होंने अखिल भारतीय हिंदू महासभा की स्थापना की, ने भी दिए थे। इसी समय, कई संगठन भी हिंदी का पक्ष रखने के लिए सामने आने लगे। इस संबंध में 1893 में बनारस में गठित नागरी प्रचारिणी सभा, 1910 में इलाहाबाद में हिंदी साहित्य सम्मेलन, 1918 में दक्षिण भारत हिंदी प्रचार सभा और 1926 में राष्ट्र भाषा प्रचार समिति ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

जब भाषा और धर्म एक हो गये

जैसे ही हिंदी के समर्थकों ने प्रशासन की आधिकारिक भाषा के रूप में हिंदी के गुण बताना शुरू किया, उन्होंने इस बात पर जोर देते हुए आख्यानों का सहारा लिया कि यह भाषा भारत के मूल निवासियों की है, और मुसलमानों द्वारा बड़े हिस्से पर कब्ज़ा करने से पहले इसका लोकप्रिय उपयोग किया जाता था। देश.

सार्वजनिक शिक्षा विभाग के एक अधिकारी, बनारस के बाबू शिव प्रसाद इस तरह का ज्ञापन प्रकाशित करने वाले पहले लोगों में से एक थे। अपने काम, 'मेमोरेंडम: कोर्ट कैरेक्टर्स इन द अपर प्रोविंसेज ऑफ इंडिया' में उन्होंने लिखा: "जब मुसलमानों ने भारत पर कब्जा कर लिया, तो उन्होंने हिंदी को देश की भाषा पाया, और वही चरित्र वह माध्यम था जिसके माध्यम से सभी भाषाओं को आगे बढ़ाया गया। पर।" प्रसाद ने तर्क दिया कि नए मुस्लिम शासकों ने नई भाषा सीखने की जहमत नहीं उठाई, बल्कि हिंदुओं को फ़ारसी सीखने के लिए मजबूर किया। परिणामस्वरूप, उन्होंने लिखा कि हिंदी को प्रशासन की भाषा बनाने से न केवल जनता अदालती कार्यवाही को समझ सकेगी, बल्कि 'हिंदू राष्ट्रीयता' भी बहाल होगी।

इसी तरह के तर्क भारतेंदु हरिश्चंद्र, जिन्हें हिंदी साहित्य के पितामह भी कहा जाता है, और पंडित मदन मोहन मालवीय, जिन्होंने अखिल भारतीय हिंदू महासभा की स्थापना की, ने भी दिए थे। इसी समय, कई संगठन भी हिंदी का पक्ष रखने के लिए सामने आने लगे। इस संबंध में 1893 में बनारस में गठित नागरी प्रचारिणी सभा, 1910 में इलाहाबाद में हिंदी साहित्य सम्मेलन, 1918 में दक्षिण भारत हिंदी प्रचार सभा और 1926 में राष्ट्र भाषा प्रचार समिति ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

1880 में हालात तब बिगड़ गए जब भारत सरकार ने भारत में शिक्षा के क्षेत्र में हुई प्रगति का जायजा लेने के लिए सर विलियम हंटर की अध्यक्षता में एक आयोग नियुक्त किया। कई लोगों की धारणा थी कि आयोग के पास भाषा नीति में बदलाव लाने की शक्ति है। किंग ने अपनी पुस्तक 'एक भाषा, दो लिपियाँ: उन्नीसवीं शताब्दी में हिंदी आंदोलन' में लिखा है, ''कई उत्तर पश्चिम प्रांतों और अवध संगठनों ने हिंदी और नागरी के पक्ष में 67,000 से अधिक हस्ताक्षर एकत्र किए और उन्हें सौ स्मारकों के साथ आयोग को भेजा।'' उत्तर भारत'.

एक लंबे और मजबूत अभियान के बाद, हिंदी समर्थकों को 1900 में आशा की किरण मिली जब उत्तर पश्चिमी प्रांतों और अवध की सरकार ने देवनागरी और उर्दू लिपि को समान दर्जा देने की घोषणा की। किंग ने अपने लेख में बताया कि कितने शिक्षित मुसलमानों ने इस फैसले पर तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की। उन्होंने लखनऊ के इंडियन डेली टेलीग्राफ की एक रिपोर्ट का हवाला दिया, जिसमें उर्दू बोलने वालों की प्रतिक्रिया का सारांश दिया गया था: “यह आपदा... हमारे सिर पर मंडरा रही है; हमें देवनागरी लिपि के अजीब और भयानक अक्षरों के टेढ़े-मेढ़े अक्षरों के बीच भटकना होगा और उस भाषा को अलविदा कहना होगा जो हमें हमारे पूर्वजों की महिमा की याद दिलाती है और जो अब भारत के एक समय के शक्तिशाली शासकों के अवशेष हैं।

उर्दू लेखकों को यह विश्वास हो गया कि 1900 के संकल्प के साथ उनकी भाषा विलुप्त हो जायेगी। उर्दू भाषा की रक्षा और प्रचार-प्रसार के उद्देश्य से कई संगठन उभरे। इनमें से प्रमुख थी अंजुमन तारक़ी-ए-उर्दू (उर्दू की प्रगति के लिए सोसायटी) जिसकी स्थापना 1903 में की गई थी।

हालाँकि 1903 का प्रस्ताव वास्तव में दोनों भाषाओं के आधिकारिक और लोकप्रिय उपयोग में बहुत अधिक बदलाव नहीं लाया, लेकिन इसने आने वाले दशकों के लिए हिंदू-मुस्लिम संबंधों को कड़वा बना दिया। कई लोगों का मानना ​​है कि 19वीं सदी के हिंदी-उर्दू विवाद में मुस्लिम अलगाववाद के बीज निहित थे, और अंततः देश के विभाजन के रूप में प्रकट हुए। दोनों भाषाओं के बीच धार्मिक विरोधाभास तब और बढ़ गया जब पाकिस्तान ने उर्दू को अपनी राष्ट्रीय और आधिकारिक भाषा के रूप में अपनाया और भारत ने अंग्रेजी के साथ हिंदी को अपनी आधिकारिक भाषा के रूप में अपनाया।

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